□ 骆宇 娄立原

党的二十届四中全会提出“加快农业农村现代化，扎实推进乡村全面振兴”，当电视剧《乌蒙深处》的镜头掠过乌蒙群山的层峦叠嶂时，观众看到的不仅是脱贫攻坚与乡村振兴的山乡脉动，更是一场关于非物质文化遗产如何在当代生活中扎根的深度实践。《乌蒙深处》以影像创作的形式，将“中华民族一家亲”理念转化为可感、可触、可认同的文化实践，在铸牢中华民族共同体意识的维度上，也为中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展提供了鲜活的影视案例。

非物质文化遗产的生活流叙事与中华民族共同体情感链接

传统非遗的影像表达常陷入仪式化展演的惯性，将镜头聚焦于重大节庆舞台的程式化动作，解说词强调原汁原味的历史渊源，表演者如同被抽离日常的文化符号。《乌蒙深处》则通过生活化叙事方式，使之转化为铸牢中华民族共同体意识的情感媒介与认同资源，让非遗回归具体可感的生活场景。

生活流叙事的剧作创作方式改变了非遗在叙事中存在的性质与功能。剧中“村秀”舞台上，年逾古稀的传承人吴恩芸压轴登场，这位将一生浸透于苗绣与民族歌曲的老人开口吟唱《蝴蝶妈妈》时，引发了全场观众的合唱与共鸣。吴恩芸在“村秀”舞台的吟唱，让在场的各族观众都在此刻融入了一个由共同情感与文化遗产所维系的共同体之中。

《乌蒙深处》中生活流叙事的核心在于将非物质文化遗产与剧中人物的命运轨迹与生活日常进行深度融合，证明了各民族优秀传统文化是活跃于当下、促进相互理解与尊重的活态文化实践。当山歌成为抒发个人成绩的媒介，当苗绣图案融入现代产业并带动民族地区共同富裕，非遗便自然而然地叙说着各民族在文化上兼收并蓄、经济上相互依存、情感上相亲相近的故事。

非物质文化遗产的功能性转化与铸牢中华民族共同体意识

《乌蒙深处》揭示了非遗的当代存续不仅需要活态展演，更需融入区域发展，成为连接个体与群体、传统与现代的功能性纽带，进而为铸牢中华民族共同体意识提供文化支撑。

剧中的悬崖村苗绣厂由绣娘麻秀梅创立，带领村里的绣娘们形成一个新的生产集体与社会单元。她们不再是分散于各家各户的传承者，而是被整合进现代化的经济组织中。这种因共同经济活动和文化资源而建立的新型社会联结，极大地增强了内部凝聚力，并重塑了民族文化认同与社会协作的价值意蕴。同时，苗绣产品通过电商、文旅等渠道走向更广阔的市场，这一过程生动诠释了“各民族在分布上的交错杂居、经济上的相互依存”的格局。非遗产业成为连接民族地区与外部世界的经济桥梁，使民族地区的繁荣发展融入国家整体发展进程，夯实了中华民族是一个经济利益共同体的认知基础。

剧中女主角衮月亮走进校园教授苗绣的情节，生动展现了非遗从技艺传承向教育功能的创造性转化。衮月亮通过教孩子们绣制简单纹样，激发孩子们学习苗绣的兴趣，让非遗传承扎根少年心中。这种教育实践，培育了其对于中华文化多样性的自觉尊重与深刻认同。学校作为国家教育体系的基础单元，是铸牢中华民族共同体意识的重要场域，使年轻一代在切身实践中体会各民族文化是中华文化不可分割的一部分，从而形成坚实且持久的文化认同与情感归属。

非物质文化遗产的影像叙事与国际传播

《乌蒙深处》对非遗传承的表达，本质是一场影像转译的实践——通过电视剧的视听语言与叙事逻辑，展现中华优秀传统文化自信表达与成功实践，将铸牢中华民族共同体意识，从内部的情感与文化认同，延伸至外部世界的认同与尊重之中，彰显了中华民族多元一体的整体形象与生命力。

《乌蒙深处》对非物质文化遗产的表达，是站在全球化的视觉场域中，强调我国非遗在与世界对话并重塑自身主体性的能力。剧中以衮月亮带着绣娘们最终站上了巴黎走秀的舞台为叙事高潮，使该剧从地方性知识转向全球共享经验。绣娘们对苗绣纹样进行当代审美简化时，仍坚守“双针绕线绣”“打籽绣”等传统核心技艺，体现了她们创造性转化的自觉性是以文化持有者的身份，主动将中华民族美学精髓转化为世界通行的设计语言。

《乌蒙深处》所描绘的非遗国际化，是将各民族丰富多彩的非物质文化遗产纳入中华文化创新发展之中，使其在当代生活中焕发活力，成为夯实中华民族共同体认同的坚固文化基石。当全球观众为精美的苗绣作品赞叹时，不仅是中华文化之美，更是一个将“指尖技艺”转化为“指尖经济”，让非物质文化遗产赋能民族区域发展的生动案例。这个案例深深植根于中华民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的实践逻辑，并成为讲好中华民族共同体故事和塑造可信、可爱、可敬的中国形象的重要媒介，从外部视角反向巩固了内部成员对中华民族共同体建设的认同与信心。

《乌蒙深处》通过影像叙事，生动诠释了铸牢中华民族共同体意识，是植根于可感、可知、可参与的文化实践之中。当中华优秀传统文化不再是“他者”的风景，而成为共同的精神财富，当“各美其美”的民族文化实践汇聚为“美美与共”的中华民族共同体力量，更让观众深刻地理解了“民族的就是世界的”深层意蕴。《乌蒙深处》提供了一个非遗影像如何参与民族文化传承与中华民族共同体建设的生动案例。在进行民族题材影视创作时，其通过非物质文化遗产的创造性影像表达，讲好中国故事、凝聚中国精神，这要求创作者既要深入理解各民族丰富多彩的非物质文化遗产作为地方性知识的深层含义，又要具备当代意识与全球对话能力，将其转化为具有普遍共鸣的共享经验。

【作者单位：贵州民族大学、贵州师范学院；本文系贵州省哲学社会科学规划年度课题《贵州打造世界级旅游目的地背景下国际传播创新策略研究》（编号：24GZQN46）阶段性研究成果。】