□ 陈子燕

十四届全国人大常委会第十二次会议听取了全国人大常委会执法检查组关于检查非物质文化遗产法实施情况的报告。报告显示，目前，我国非遗资源总量近87万项，国家、省、市、县四级非遗代表性项目10万余项，其中国家级非遗代表性项目1557项。《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中明确提出，坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感。

非遗的传承发展不在博物馆，而在民间日常的言行与技艺中。当前，随着旅游业与文化的深度融合发展，非遗逐渐被推向市场，但其“活化”利用仍面临“展演化”“商品化”倾向，与真实生活场景的有机连接不够。真正有效的非遗“活化”应回归“人——地——事”的关系结构中，通过嵌入式场景营造、生活化传播方式和多主体协作机制，实现从“看得见”到“用得上”的价值转化。文旅融合应是一次以体验为中介的文化再生产过程，关键在于找到非遗与当代生活之间的共振点。

非遗资源的激活不应止步于“展示即利用”，更关键的是嵌入式参与和再生活化实践。文旅融合为非遗提供了跨界传播与商业转化的契机，但要真正实现活化利用，还需从文化表达、业态联动、体验机制等层面进行策略重构。

以微场景塑造推动非遗“日用即道”。相较于大规模的文化节庆与展演项目，微型化、日常化的场景植入更能打通非遗与现实生活之间的联系。如在传统古镇街区设置“非遗角落”，将木雕、竹编、草编等工艺嵌入书店、茶馆、客栈的功能空间中，既不脱离原有生态，又便于游客进行沉浸式体验。有效的非遗场景营造，不在于物理尺度的大小，而在于文化信息与情感认同的浓度。可结合非遗故事设定“生活剧场”式微空间，如“赶集铺”“织布坊”“药香馆”等生活化场域，既可售卖产品，也可互动，使游客通过场景切换感受不同场域的传统文化，建立身体经验与文化记忆的双重连接。

以共创机制激发非遗内容的衍生力。非遗项目在转化过程中，需避免“传承人单线演绎”的思维模式。通过搭建跨界共创机制，使非遗从“完成品”变为“过程型素材”，获得更强的生命延展力。可组织非遗主题“创作营”或“设计对话会”，邀请文创设计师、插画师、剧本作者、产品经理等多元主体参与，将剪纸、蓝印花布、传统纸伞等元素与日常用品、装饰艺术、轻文旅产品结合，生成新的表达方式。在此过程中，非遗的文化内涵以更新颖的形式“再生成”。共创不是改造原型，而是激发在地文化的灵感转译，使非遗成为“灵感源头”而非“审美符号”。例如，围绕傩文化推出城市联名系列，或将侗族大歌融入沉浸式戏剧，这是文化再表达的有效路径。

以沉浸式体验构建非遗的感知通道。“活化”非遗不仅是视觉层面的呈现，更应是多感官的介入与文化节奏的共振。组织“小规模、多频次”的非遗体验活动，如三五人成团的“手工茶点+香囊制作+故事讲述”工作坊，打破“讲解+展示”的单一路径，使参与者通过“做”来理解“技”，通过“技”来理解“人”。尤其在旅游体验中，亲手参与的记忆，往往比目之所见的印象更持久。沉浸式体验强调“可进入”“可触摸”“可共情”，可通过气味、声响、质地等调动感官，加强记忆植入。例如，一场香文化体验，不仅包括配香与熏香，还应包含嗅觉识香、器具故事、用香礼仪，使文化知识与身体经验交织生成。

以社区协同为抓手打造非遗“活化”的生活肌理。非遗承载着一种生活方式，它的生命力源于社区日常，要想让社区居民真正融入非遗“活化”的过程，像传统技艺传承人一样在文旅项目里当“讲述者”“手艺导师”，需要通过成立“邻里集市”“家庭传习班”“小屋工坊”等，把非遗重新带回到邻里关系和社区互动中，完成一次由下而上的文化动能释放。这种协同既激活了人们的参与感，又增强了人们对文化的归属感和认同感，还提升了社区成员在非遗传播中的能动性与责任感。比如，在一个以麦秆画为主题的“邻里共创计划”中，可邀请社区邻里提供图案和故事，再交由手工艺人一同制造出来，最后放到社区进行展览和义卖，真正做到文化“共居共造”，完成文化与社区的双向发展。

非遗转化可持续运营机制的维持策略：

非遗“活化”需要持续的运营支撑，“小体量、多点状”的轻型文旅产品试营，在前期控制投入成本的情况下试探市场接受度，比如以“非遗手信”店铺试点带动街区“活化”，或者以“体验预约制”了解消费者的消费意愿。在经营过程中建立反馈渠道，确保传承人与游客、设计者之间形成闭环交流，维持稳定的产品迭代和内容深化机制。而要实现持续经营，就要让产品的节奏“慢更新”，可以根据节气、节日、主题安排上新时间，给非遗产品赋予再访价值，从而构建文化消费的内循环体系。还要注意运营内容的“在地性”和“温度感”，不能一味复制，要借助社区定制、小批量手作、现场制作等方式，让产品生产与消费产生文化联系，促使非遗资源变成稳定的微型生态，经营的关键不是流量，而是能否把“流动的文化记忆”延续下去并被人认可。在非遗产品生产各环节植入在地文化，可将地域文化融入生产过程，如原料选用本地特色材质，如苏绣优先选用当地桑蚕丝，陶艺则采用本地黏土，让产品从原料到工艺都承载着地域文化的基因。

非遗的“活化”利用，不能只停留在商品展示上，而要回到它与“人——地——生活”的关系里。只有以真实的场景来承载非遗，依靠协同机制去激发群众参与，用体验拉近距离，才能完成传统文化的当代表达。非遗是一种可以再造的生活智慧，“保护”是手段，“激活”才是目的。非遗可持续发展的路径，不在于打造“高大上”的产品，而在于贴着地面“活起来”。以小规模、慢节奏、嵌入式的方式，让非遗逐渐嵌入人们日常生活，变成“用得上”“离不开”的资源。街巷深处的一家绣坊，集市一角的手艺摊位，就能搭起传统与当下的情感支点，非遗不是只能被动展出，在现代生活里也能够被自然而然地“用起来”，这才叫“活化”。

【作者单位：江西科技学院；本文系中国民间文艺家协会专项课题《高校非遗策展的叙事方式与传播路径探究》（项目编号：2023362）的阶段性研究成果。】