□ 刘作丹

贵州作为多民族聚居的省份，拥有丰富多样的非物质文化遗产资源。这些非物质文化遗产承载着历史记忆和文化内涵，以侗族大歌、苗族飞歌、布依族八音坐唱等为代表的民族音乐舞蹈艺术，以及侗戏、布依戏等传统戏剧，都是贵州民族地区非物质文化遗产的重要组成部分。这些非物质文化遗产是民族精神的载体，对于增强文化认同具有不可替代的作用。社会工作介入非物质文化遗产保护具有非常重要的意义：

社会工作为非物质文化遗产保护提供了新的视角和路径。从生态系统理论视角看，非物质文化遗产是社区生态系统中的重要组成部分，与社区居民的生活密不可分。社会工作通过调动各方资源，促进非遗与社区环境的良性互动，构建支持性环境，为非遗传承发展创造有利条件。

赋权增能理论为社会工作介入非遗传承发展提供了重要指导。社会工作强调发掘社区内生动力，提升社区居民参与非遗传承发展的能力和意识，使其成为非遗传承发展的重要力量。通过赋权增能，社区居民从被动接受者转变为积极参与者，增强了非遗传承发展的可持续性。

文化原真性是社会工作介入非遗传承发展的重要原则。社会工作尊重民族文化的多样性，在保护过程中注重保持文化的原真性，避免文化商品化带来的负面影响。同时，社会工作也关注文化的创新发展，促进传统文化与现代元素的有机融合，增强非遗的生命力和适应性。

社会工作介入贵州民族地区非遗保护的路径有以下几点：

社区动员与参与式保护模式。社区动员是社会工作介入非物质文化遗产保护的重要路径。在贵州民族地区，社会工作者通过开展社区文化活动，如民族歌舞展演、传统工艺展示等，提升社区居民对非物质文化遗产的认同感和参与度。这些活动不仅丰富了社区文化生活，更重要的是增强社区居民对传统文化的集体记忆和情感共鸣，坚定文化自信和文化认同。同时，社会工作者还协助社区建立非遗保护小组，吸纳社区骨干力量参与非遗保护工作，形成自下而上的保护机制。

参与式保护模式强调社区居民在非遗保护中的主体地位。社会工作者通过组织社区讨论会、文化工作坊等形式，鼓励社区居民共同参与非遗保护规划制定、实施和评估全过程。在黔东南地区，社会工作者组织开展了“侗族大歌传承工作坊”，邀请老艺人与年轻人共同参与，不仅传授歌唱技艺，还分享背后的文化内涵，有效促进了代际间的文化传承。这种参与式保护模式既尊重社区居民的主体性，也激发社区内生动力，为非遗保护注入持久活力。

社区动员与参与式保护的核心是培育社区居民的文化自觉。社会工作者通过开展非遗知识普及教育，提高社区居民对非遗价值的认识，引导社区居民从被动接受保护转变为主动参与保护。在黔南地区，社会工作者协助社区开展“非遗进校园”活动，邀请传统工艺传承人走进学校，向青少年传授传统技艺，培养年轻一代对传统文化的兴趣和热爱，为非遗传承发展培育后备力量。

资源链接与平台搭建策略。资源链接是社会工作的专业优势之一。在非遗保护中，社会工作者可发挥桥梁作用，链接政府、市场、社会组织等多方资源，为非遗保护搭建合作平台。在政府层面，社会工作者积极对接政府专项资金，为非遗项目争取政策支持。贵州省的社会工作者协助多个民族特色村寨申请非遗保护专项资金，用于修缮传统建筑、开展传承活动等，有效改善了非遗保护的物质条件。

在市场层面，社会工作者联系企业和基金会，开展公益合作项目。例如，在黔东南地区，社会工作者协助当地传统工艺传承人与设计机构合作，对传统工艺进行创新设计，提升产品的市场竞争力，实现文化保护与经济发展的双赢。这种“非遗+创意设计”的模式，既保留传统工艺的核心技艺和文化内涵，又赋予传统工艺新的时代表达，增强非遗的市场适应性和经济可持续性。

在社会层面，社会工作者搭建非遗传承人与研究机构的合作平台，促进传统技艺的科学记录与研究。在黔西南地区，社会工作者邀请高校专家团队对当地濒危的传统技艺进行系统记录和研究，建立数字化档案，为非遗保护提供科学依据。同时，社会工作者还协助建立非遗传承人交流平台，促进不同地区、不同项目传承人之间的经验分享和技艺切磋，形成非遗保护的协同效应。

资源链接与平台搭建的关键在于构建多元参与的非遗保护网络。社会工作者通过整合各方资源，形成政府主导、市场参与、社会支持、社区主体的非遗保护格局，为非遗保护提供多元化、可持续的支持系统。这种网络化保护模式不仅拓展了非遗保护的资源渠道，也增强了非遗保护的社会影响力。

社会工作介入贵州民族地区非物质文化遗产保护，为传统文化传承发展注入了新活力和新方法。通过社区动员与参与式保护、资源链接与平台搭建等路径，社会工作有效促进非遗传承发展的多元参与和可持续发展。未来，社会工作应进一步深化专业方法在非遗保护中的应用，加强理论创新与实践探索，以构建更加完善的非遗保护社会支持体系，为贵州民族地区非物质文化遗产的传承发展贡献专业力量。

（作者单位：贵州财经大学公共管理学院）